

D3905

མི་ལྟོས་པར་ངེས་ལ་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ལཀྵ་ན་ས་མུཙྩ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་སེམས་བསྐྱེད་པའི། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི། །ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཉམ་པར གཞག་པ་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། མཉམ་གཞག་དང་། འཛིན་པ་དང་། སྟོབས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་ནི་གང་། ཁམས་ནི་གང་། ཇི་ལྟར་ངེས་པ་མཚན་ཉིད ཇི་ལྟ་ཡིན་ཏེ།ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུལ་ལྔའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དང་ བ་སྟེ།མིག་གི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྣའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ནི་ གཉིས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ།།ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དང་སྐྱུར་བའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ། །རིག་པ་བཅུ་གཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲ་བ་དང་། སྙི་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། འཇམ་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པའོ། །བདེན་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་གི་འབྱུང་བ་མིག་གི་དོན་བྱེད་པ དང་ཁམས་རྟོགས་པ་དང་།སྣང་བའི་སའི་དབྱེ་བ་དང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་མཐར་དབྱུ་གུ་ལྟ་བུ་འདུལ་བ་ཞེས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ ནུས་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ།།མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུན་གྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའོ།།འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་བདེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གིས་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པའོ། ། བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། ཉན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུའོ།

不依赖而决定，因此也间接显示了决定返回。

印度语称为'大乘相集'，藏语称为'大乘相总集'。顶礼吉祥金刚萨埵。
发起真实菩提心，是大慈的修行，一切法无我，称为智慧的显现。如是，什么是一切法？即：蕴、界、处、缘起、波罗蜜多、地、空性、菩提分法、谛、禅定、无量、无色定、解脱、随念前世住处、解脱门、神通、等持、总持、力、十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、不退转佛、法、沙门果、一切种智、真如、实际、无相、胜义法界智。
如是，什么是蕴？什么是处？什么是界？如何确定其性相？五蕴即色、受、想、行、识。其中色是五根即眼等和五境即色等。如是依眼识，清净地等即眼根。如是依耳根即耳识，依鼻根即鼻识，依舌根即舌识，依身根即身识。
色有二种：颜色和形状。颜色即青等，形状即方形等。声和意识以意识为中分为二种，如是香、味、触、酸分为十六种。十一种触：坚、软、暖、冷、舍、重、轻、滑、粗、饥、渴。真实集摄。
以意识分为三种，如是某一生起作为眼的作用和了知界，以及显现地的差别和过去等无边差别的品类总集称为色蕴，显示色的究竟如杖般调伏。受蕴有三种：以二种力而有乐、苦、舍。
以眼的作用相续差别分为六品，如是产生十八种差别。如是由了知心界，以极细分而有无边品类显现总集称为受蕴而获得智慧。
想蕴的六种识：依眼的作用差别而有执取真实因相的性相。如是依因相的色安立差别而如是观察。以言说和非言说相的色、受等真实蕴境法性，以及如闻者的想和界的无边差别品类的想蕴之外。

།འདུ བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་རྣམས་དང་།དང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །མིག་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུའོ།།ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། མངོན་ཤེས་དྲུག་གིས་སྐུ་དང་མིག་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་མོས་པས་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་ བདག་ཉིད་ནི།མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའོ། །ཕྱི་རོལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་སོ། །སེམས་བདེན་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ སོང་བའི་འདས་པ་དང་།མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། ཡུལ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདི་རྣམས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། རེག་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་ གི་རེག་པ་བརྗོད་པའི་ཡིད་དང་།ཡང་དག་པར་རེག་པའོ། །བདེན་པའི་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོད་དང་། ལྷན་ཅིག་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ལ་མིག་གི་དོན་བྱེད་པར་རྟོགས་པའི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོར་བ་མིག་གི་ དོན་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རེག་པའི་སྐྱེ་བ་དྲུག་སྟེ།དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། སླར་ཡང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དྲུག་རྣམས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་བདེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །བདག་དང་གཞན་འབྱུང་བ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་སྟེར་བའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དེ་ལྟར་གསུམ་སྟེ། མི་དགེ་བཅུ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དང་།དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་གཟུགས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དོ། །མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་འབྱུང་སྟེ། དེས་ ན་མིང་དང་གཟུགས་སོ།།སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་མཆེད་ནི། སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། བཞིའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་དང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ལ་བརྟེན་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་ལྡན་པའི་སའི་ཁམས་སྟེར་བའོ། །དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་ ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལས་མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ།།དེ་ལྟར་རེག་པ་ནི་མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཤེས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་འདས་པའི་ཕྱི་མའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེན་པ་ཚོར་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྲེད་པའོ། །དེ་ནས་ལེན་པ་སྟེ། བདེ་བའི་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་སྔོན་གྱི་བཞིན་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་ལས་སོ། ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་སེམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཁོར་བའོ།

行蕴乃至心完全寂静诸法，以及净信之相，以贪嗔痴力所生之烦恼造作。依止眼根作用而广大增长之心学处与法心所造作之相超越诸数。界之分类圆满摄集称为行蕴之遍满所示。识蕴者，以六神通之身及依止眼根作用之分类，即色相及识相等分类与不善无记之分类无边造作，以胜解而圆满摄集之识蕴即遍满境所示。十二生处者，如是六神通之自性即眼耳鼻舌身意。如是心识之因即此识。外六者，色声香味触法。具真实之心一切法，即如意识所趣之过去未来等。差别事物即眼等五根及五境。十八界及十二处即此等。眼识作用等六种，六触即眼触所说之意及正触。真实色及识器，与共同安住中央之因缘瓶相边际于眼作用了知之三种喜分类能生。眼作用正触所生六受，如是亦以现前乐苦分类生十八，复次地水火风空及识六相。十二缘起支者，如是亦从无明支真实心自性业果正生。我与他生起及缘蕴即贪著施予。以彼缘行如是三者，十不善及十善业道广大流布及十善业道如何广大流布。极为禅定色等持。如是彼从无明所生如是行。眼作用识之可欲不可欲果种子生起，故名色。以生故处者，具生数之受即四蕴。色及如何圆满依止生起，及精液所生具解脱地界施予。如是从名色生六处，其后从名色眼作用六处圆满转变。如是触即眼作用色了知如前过去之后。以彼缘所生三受。如是以无明力爱。其后取即从乐有为所生色遍执。以取缘何者生起即彼如前所作识相。以彼缘生即名色之功能，如是无明自性烦恼即业。如是生亦烦恼即以业及生力心相续不断故轮回。

།དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་གནས་པ་ནི། རང་གི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་འཆི་བའོ། །སྐྱེ་བའི་རྗེས་ཀྱི་རིགས་སྔོན་དུ་ཐོགས་པའི་བདག་ཉིད ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་།།དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཡིད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བཅུ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་ པ་དང་།ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱོན་བསལ་བ་དང གནས་པ་དང་།རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་བདག་དང་། བསམ་པའི་བདག་དང་། བསྒོམ་པའི་བདག་གོ། །ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་དང་། བདེ་བ་མྱུར་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྟོབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་འཇོམས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ། མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་གོམས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞན གྱི་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དོ།།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། ཤིན་ཏུ་མུན་པ་བསལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འོད་འཕྲོ་བ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།རིང་དུ་སོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་གཡོ་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་ས་ལ་ བྱམས་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།།སྐྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་མི་མཉམ་པའི་མཐའ་ཡས་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ་རང་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཉམ་པ་དེའི་རྒྱུན་ཡིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་མིག་གི་དོན་བྱེད་པར་དབུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ཕྱིའི་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་དང་། མངོན་དུ་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱིའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྣང་བའི་དབྱེ་བས་སྣོད་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའོ།

如是由于无明的力量而住，自己的生与老死诸蕴即是生与生的事物之死。随生之后的种类先前所执著的自性之事物完全舍弃。如是由于无明的力量所分别的意，即是烦恼如此自性之法。如是对治分所生之法即是十度，布施有三：法布施、财物布施、无畏布施。持戒有三：别解脱戒、摄众生戒、摄善法戒。忍辱有三：谛察法忍、耐怨害忍、安受苦忍。精进有三：披甲精进、加行精进、究竟精进。禅定有三：除过、安住、胜出。智慧有三：闻所成慧、思所成慧、修所成慧。方便有三：除自过、度众生、速证菩提。愿有三：摄集资粮、摄受众生利益、清净佛土。力有三：成办事业、降伏烦恼、摧破魔军。智有三：无分别、平等菩提、为众生利益生起方便。
这些布施之施如前发殊胜菩提心。依止一切众生之慈而遍修习。波罗蜜多如是亦是世间的他相与自相。出世间的事物诸蕴之自性以解脱庄严之事物及趣向菩提之力。如是诸地即是：第一极喜地是布施波罗蜜多。遣除极暗故无垢即是持戒波罗蜜多。发光是忍辱波罗蜜多。成就一切所欲故是精进波罗蜜多。极难净故是禅定波罗蜜多。现前故是智慧波罗蜜多。远行自性故是方便波罗蜜多。不动故是愿波罗蜜多。善慧故是力波罗蜜多。法云故是智波罗蜜多。
如是于地以慈法极通达之差别而布施波罗蜜多等清净加持后超越差别数而获得。乃至生之究竟愿与力不平等无边不共，一切声闻或独觉皆不相等，彼相续即是以缘诸波罗蜜多之差别而人我相空性。如是彼自性眼之作用以中间自性内空性，外境诸色外空性，眼之作用诸色即是彼智慧了知，现前所作自性外空性。以方分显现差别而器世间大空性。

།ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་སྟོང་ པ་ཉིད་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།།དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་མོས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྱིའི་འདུས་མ་ བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།།རྒྱུ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་ནི། གཞན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པའི་གཟུང་བའི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ལས་འདས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མི་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། ། མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ལས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད དོ།།གང་ཞིག་ཕུང་པོའི་སྦྱིན་པ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པའི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་ པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།།དེའི་མཐར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་བཅིངས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །ཕུང་པོའི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་འཛིན་པས་མཛད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ རྣམ་པ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པ་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་མོ། །ལུས་ཀྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལུས་ དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ།།དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་སུམ་ནི་གསུམ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའོ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་བ་ལས་སེམས་ཀྱི་སྡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞིན་དྲན་པ་གཙོ་བོ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་རྫས་ཤེས་སོ། །དྲན་པ་ནི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་།གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆོས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་སྤོང་བར་བྱ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་བརྟན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ བཞི་འབྱུང་སྟེ།དེ་ལྟར་བདེན་པའི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་གི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་རང་རིག་པའི་སོ་སོར་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། ། འདུན་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འགལ་བ་འགོག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུས་བྱས་པས་འབྲེལ་པའི་མཐར་བག་ཆགས་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ།

如同所观察的所取相清净空性一样，是空性的空性。如同胜义空性一样，是胜义空性。从有为法中显现造作的布施，是有为空性。对无为法的信解，由于非受用的缘故，是外在无为的空性。无行空性是超越心识的法执之心，是他空性。超越行为的所取所缘存在的超越，是非他空性。不平等的差别即是空性。超越边际的空性是彼心之自性五蕴不生，如同自性安立，是自性空性。由彼心自性的差别称为一切法，是一切法空性。从无我执的业和布施的所缘与无所缘的空性，是无所缘空性。从色法相而观察，是自相。从人法实体如是空，是无实空性。
如同观察蕴的布施自性的实体，是自性空性。非彼实体的诸蕴以他缘如是正观显相之相执著的安立等，是无实自性空性。彼终极分别念破除的色法束缚无差别的超越边际。蕴的执著分别相是无二。如是显现执持波罗蜜多所作是五种空性品入见。
三十七菩提分法，如是四念住，即是：身念住是种种近远的差别。身所取分别相是身念住。如是受念住、心念住、法念住。如是禅定自性实体差别如实现前是三种：精进、三摩地、如实三摩地修习。特别是诸菩萨发菩提心以布施和善业心住修习法性如是念为主，称为念住。如是意护资具智。念是随顺分和对治分法。断除一切违品。生起未生。如是生起未生对治分。稳固已生。精进自性出现四正断，如是安住真实正觉故为精进。三摩地是以智慧成就。如是教法修习行境因缘获得果时自证各别所缘明显。如缘欲，是三摩地。依止身心分别对治违品，依止微细障碍造作相续终极四习气是神足。

།དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན པའི་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་།དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་གཉིས་མེད་པ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཙོ་བོའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ དང་།ཡང་དག་པ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དད་པས་སྦྱིན་པ་ནི། རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་དང་ཡང་ཐོབ་པ་ནི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལྟར་མུན་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བ་ལས་གཞན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། བཟོད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གཙོ་བོའོ། །ཆོས་ ཀྱི་མཆོག་ལ་དབང་པོ་དང་སྟོབས་གཙོ་བོའོ་ཞེས་སོ།།དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིའི་གཟུང་བ་ནི། དད་པ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་ཐོས་པར་ལྷག་པར་འགྲོ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །རང་བཞིན་གྱི་བདག་ནི་ཆོས་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ རང་གི་ལམ་གྱིས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་གསལ་བ་སྟེ།དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་གྱི་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བདག་ཉིད་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ སྟེ།ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་རོ་མྱང་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ ལས་ཏེ།བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲན་པ་དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་རིག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡང་དག་པའི་དབྱེ་བས་མཉམ་པའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་འོངས་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།།དེ་ཙམ་གྱིས་འདིར་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དགེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བླངས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ གསལ་བའོ།།ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་སྟེ། ཡང་དག་ པའི་རྟོག་པའོ།།འདིར་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ནི། སྤང་བར་བྱ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ངག་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་པའི་བརྗོད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ནི་སེམས་ ཅན་བསྐྱེད་པའོ།།སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །རིགས་པའི་ཆུས་བརླན་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་རང་གི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ས་གོང་ནས་གོང་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དུས་ཀྱིས་ བསྲུབས་པའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་སྤྲུལ་པའི་ལས་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ།ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །དྲན་པ་ལ་གནས་པ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། བྱམས་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང་། བགྲང་བ་ལས་འདས་པས་ཡང་ དག་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ།།ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡི་དམ་མོ།

如是一切种智的数量果实是信、精进、念、定、慧无量的修习，即是五根。如是明显的决择分无二，即从暖位起念住为主，顶位起正断为主。如是由信布施，即是自身违品灭尽及获得即是力。如是由遣除黑暗而生起其他决择无二即是忍，神足为主。法胜位根力为主。
如是现前造作的外所取即是信极增上，见道究竟即是法界行境。七觉支即是如是等持菩提分，为众生利益发菩提愿闻增上行即是正量相，择法觉支。自性我即是有法所遮相。与此俱自道所作之因缘依止而生喜明显，即是喜觉支。如有法极行违品随眠自性身心业极明显，即是轻安觉支。四无量菩提如是智慧究竟所取相，即是定觉支。如是布施味着自性明显无上功德增上，即是精进觉支相。为心念如是调伏智慧波罗蜜功德正分平等趣入因缘未来了知自性明显，即是舍觉支。
仅此于此正等菩提善分生起即是菩提分。此等以烦恼障对治分取，所知障破即是修道极明显。八正道即是如此：正见即是一切法无我相平等分别行境。苦怖颠倒极细识别即是正思维。于此若布施舍即是所断现前所作愿即是正语极了知真如及众生趣入诠说。正业相差别极明显即是众生生起。众生趣入身业即是正命。以理水润生即是无量生起自资粮趣入及味着即是正精进。地渐次寂灭种类相续及时所搅身乐所化业勇进即是正念。住于念者此即极明显，以慈所作及愿随入、无量法及超越数量即是正等菩提。身业随觉殊胜功德现前欲依止分别智极住名称最初禅定相即是誓言。

།དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཕུང་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རིགས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ཡང་ དག་པའི་བསྡུས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པ་འདུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི།སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་ཆེན་པོའི་སོ་སོ་ཕྱོགས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ ལྟར་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བདེན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ ཉིད་ལ་མོས་པའོ།།དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དགའ་བ་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དང་པོའི་བསམ་གཏན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ སྤང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་པའོ།།དགའ་བ་སྤངས་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཐར་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མཐའ་ཡས་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ།།སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་དུ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་།བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་གཉེན་པོའོ། ། ཕྱོགས་གང་ཞིག་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རིགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ནི། གང་ཞིག་རིགས་ཀྱི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །བདེ བའི་རྗེས་སུ་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ལས་འཇུག་པའི་རིམ་པས་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་བག་མེད་པ་ལ།གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་སེམས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །སོ་སོར་ལྡན་པའི་དོན་དུ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས སོ་སོར་དམིགས་པའི་གཙོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་དང་།དེའི་ཟག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ ཤེས་མཉམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ།ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ངེས་པ་ལས་མཐར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཐའ་ཡས་པ་རྫོགས་ པའོ།།དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞི་བའི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་ པ་མེད་པའི་བྱ་བའི་ལས་གཞན་པའོ།

如是修习，即是圆满了知三十七菩提分法无余的总相。四谛中，苦谛是五蕴究竟的体相。诸圣者各自的种性，是集谛。
如所说的集聚，是缘起所生的苦，是苦因，即灭谛。如实遍观一切法无生的体相。从大乘各方所生，如是极善趣入的道谛。
从圆满菩提中，从大慈善巧分别中如实集摄随念法，如是从谛品中如实总摄一切法平等性信解。
如是所缘即是四禅定。如是有寻有伺即是观行。观行即是生喜，是初禅。离寻伺即是第二禅。
离喜舍即是正念相应，是第三禅。非苦非乐的舍念清净是第四禅。如是从极寂静边际生起的极度贪著心的无量种类，舍弃一切有情，圆满菩萨道，即是四无量。
为无量有情利益而缘于资粮，即是：以慈心摄受一切有情的利益与安乐，究竟因相与究竟行相的菩提道相。如是对无明苦及有情的悲心。如是修习对治。
任何方分诸相即是喜。自性本体所生即是通达一切法的种性，发菩提心布施即是，任何种性的善法为有情利益生起安乐而修习。
从安乐后所生的舍修习差别，随顺解脱有情的事业次第，自身三昧乐味一切放逸时，对治分所生的心中安住之相。
如是无量解脱者摄受即是无量心。由禅定所生的无量法心。为各自相应义利，无我法乐的菩提无量趣入圆满一切具足，各别所缘主要色想的对治分所生，及其漏即是无色定，即是：如虚空般空性等至。
如是色即是有碍种种想平等次第，即所谓'空无边'。明显修习舍相以心所取的体相，即从决定虚空想最后为'识'，即圆满种种识无边。
如是'无所有'即是圆满无所有处。如是想与无想即是圆满非想非非想处。彼等如是寂静而住。无欲相明显所缘一切无碍的异熟业。

།ཇི་ལྟར་མངོན་པར་དགོངས་པའི་སྣང་བས་གསལ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་འདོད་པའི་གཟུགས་ནི། མཐོང་བ་ལས་འདས་པ་དང་པོའོ། །ངེས་པར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ བསམ་གཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཕྱིའི་གཟུགས་ལས་འདས་པའི་གཉིས་པའོ།།ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ལ་མོས་པའི་གཟུགས་སུ་འདོད་པ་ལ་གནས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདོད་པ་མིན་པ་ལས་གསལ་བ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལས་ སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།།འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལྟར་འདིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྔོན་གྱི་སེམས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་འགོག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་སྣང་བས་སྒྲིབ་ པ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འདོད་པས་ངེས་པར་གསལ་བ་ལ་གནས་པའི་ནུས་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་འབྲེལ་པ་འཆད་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་སྔོན་གྱི་གནས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ངེས་པར་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་།འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནུས་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་ པའི་མཚམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྗེས་སུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་མཉམ་བཞག་ཅེས་པའོ།།དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྗེས་སུ་རིམ་པ་གསལ་བ་མི་རྟག་པར་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་པའི་རང་གི་ སེམས་ཀྱིས་དབང་དུ་གནས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ བདག་གི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཡོངས་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྒོམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན། འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ཤེས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་པ་ ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ།།རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིའི་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤེས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྨོན་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདས་པའི་ཕུང་ པོ་དང་།སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མཉམ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ དེ་ལྟར་ལྷག་མ་རྣམས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ལྷག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དྲན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་དགོངས་པ་ལྷག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ། །ནམ མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་དགོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ།།ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མ་རིག་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ།

为了明显显示所思维的意义而有八解脱。如是确定色想差别的欲界色，是超越见的第一。由确定色想，超越禅定自性色及外色的第二。超越住于极善好乐色想的第三。非欲而明显，及从有漏色入定。灭尽定，如是此处无想无想处等持，灭除前心所造作，以极明显法性生起之光明遮蔽各别生起之相，
如是所作欲望决定明显而住之力。解说自他关系种种相前际等持。四禅定决定无漏及无色定，灭尽定。如是此处诸菩萨以烦恼对治力极明显，狮子奋迅三摩地。未入定际后初禅后入灭定，复于蕴等持。
如是随顺众生成熟次第明显无常生起门中显现自性成就自心所摄现知波罗蜜多具足智慧光明，是摄一切法之相。三解脱门即空解脱门，如是以法我差别蕴等诸法种种相。如是蕴等善遍计因缘修空性，执著自性种种我性烦恼智对治分所生因缘解脱门。
无因缘所作外蕴烦恼智对治分生起无碍极明显无愿解脱门。如是以解脱门差别超越蕴处界广大圆满波罗蜜多资粮。其余一切种智得见。平等事现前六神通即：天眼通，如是余者清净不清净相究竟色境界，天耳通。如是意乐境界即如是他心遍知境界，他心通。
无余自他生差别境界忆念宿习。神足通智有三：随调化如所思维无余世界正见。以虚空行相如所思维自性正见。漏尽智即如是无漏如实极明显离无明贪著。

།ལྔ་ནི་དེ་ལྟར་མི་ཟད་པར་སོང་བ་ ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུས་བརླན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱིན་པ་གསུམ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་པ་དེ་ལྟར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཕྱིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་སོ། །ལམ་མཉམ་པར་མངོན་པར་ཡང་དག་ པར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།རང་གི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགོངས་པའི་གནས་ལས་རིང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །མཉམ་པའི་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་གཅིག་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ།འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོའོ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བརྡའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དོ། །དེའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བའོ། ། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤངས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས སྤངས་པར་མཛད་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཉམ་པའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པའོ། །ངེས་པའི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་ངེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ།གནས་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་སོ་སོར་ཐོབ་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བས་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པར་མགོན་མ་ཡིན་ཞིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ནུས་པ་མེད་པའོ་ ཞེས་ཏེ།ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །ལས་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞིག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། མོས་པ་སྣ་ ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ།།རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཆོས་ལ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དབང་པོ་དང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ མོས་པའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ།སྣ་ཚོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིང་དུ་སོང་བའི་མིག་གི་དོན་གྱིས་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལྟར་བའི་ལམ་མོ། ། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པར་མི་ཟད་པར་འགྲོ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། བཟོད་པའི་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་འགོག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་གཞན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །རང་འབྱུང་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ རྣམས་ཏེ།འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ལ་ཞ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ།

五者如是趋向无尽，以智慧极为明晰之因滋润，菩提心三种布施如何颠倒，如是现前了知是从声闻道中不共圆满之因自然成就外波罗蜜多之资粮。道平等现前圆满摄集之相。自力无边一切种智现前思维之处远离而行。平等最胜善一执持极为明显，是初禅定之相。如是随所缘随行之波罗蜜多差别，即执持。如是一切法从阿字而生之门。随顺法之表示而有元音与辅音。由彼义之因而了知及非波罗蜜多之自性明显决定之因是三摩地之友对治分而生。
若是执持他人菩提获得之心。如是三摩地总持极为明显金刚喻定现前所作平等事物从阿字所生智慧平等自性，断除一切习气随后相续大悲瑜伽而作断除。住于法解脱见之异熟平等事业。由决定智力如镜智慧。如是十力决定，即是：知晓处非处力如是一切及因果决定智慧无碍之相，如其安住。
若是唯由男子而得转轮王位及佛果，然以女身则非其处如无边际，如是等是各别决定非依怙非所作故无能力，即业异熟智力。不善业异熟若是善逝智慧事业通达，即种种界智力。界性。如是声闻等安立于他了知，即知种种胜解力。由种性差别从诸天差别中解脱。调伏诸声闻心怯弱种种，于法种种胜解正生起，即知根胜劣力。
于种种根性胜解差别而入种种三摩地平等之智力，即种种三摩地。初禅定之相。远行眼义差别随后宣说，如誓言般知一切趣力。如是之道。如是种种无尽趣即无明，即安忍趣及彼灭分。彼即寂灭他者。随他音声通达之声闻。自生即独觉。一切有情障碍对治分生起之诸菩萨，即知死生力。从一切障碍习气解脱诸余相随摄。彼异熟烦恼及清净行境。天眼通。如是随念宿住智力及漏尽智力。

།འདིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིའི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་བསལ་བའོ། ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། ཡེ་ཤེས་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྤོང་བ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བས་མི་འཇིགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་བོ། །རིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པས་ན་མི་འཇིགས་པའོ། ། འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །དོན་གྱི་མཐར་ཐུག པར་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་སྐྱེ་བས་བཟུང་བའི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་གཞན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པའོ།།དེ་ལྟར་སོ་སོར་རིག་པ་ནི། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པའོ། །དེའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བའི་ མཚན་ཉིད་དོ།།ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བྱང་སྟེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཀུན་དགའ་བར་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྣམ་དབྱེའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བྱེད་པས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ རྒྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ།།འདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་ མངའོ།།གཞན་དག་ནི་ཡང་དག་པར་འཁྲུལ་པས་མ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། ཅ་ཅོ་ནི་ངག་གི་སྐྱོན་ནོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་དེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་མངའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མི་ མངའོ།།རྨོངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །བློ་དམན་པས། སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་ཆུང་ངུ་ལ་གཞོལ་བའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་དད་པས་བཅོམ་པ་མེད་པའོ།།སྡིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི། སྒྱུ་བར་འགྲོ་བའོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་དེ་སྡིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཞིག་དགའ་བས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་དེ། སྡིག་པའི་དོན་དུ་ཚེའི་འདུས་བྱས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའོ།།ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་དེ། སྡིག་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྡིག་པས་ཉན་ཐོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཟུང་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མེད་དེ། སྡིག་པ་ལ་སོགས་ པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལྔས་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བའོ།།འདི་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་དོ།

在此，如镜般智慧的世尊以自性力的差别显明无分别平等住与非住的戏论，极为通达。此力圆满一切过失皆得清净。
四无畏是：智慧无畏、断除无畏、烦恼因生起无畏、清净相续生起无畏。智慧境界即是真如和菩提。随理获得。因无怖畏故为无畏。
此乃平等性智。如如意宝珠般具见而于一切众生平等，修清净心之我慢。如是以极超胜加行，一切法如镜智慧极为明显。
为究竟义利调伏众生，以及具有生执愚痴者，从他处依止法身之相。如是各别了知即是各别正确了知义理，将一切众生视为自我的智慧极其微细相即是各别正法。
从其方式所生之相。各别了知决定语。从自性表示所生清净，即是各别正确了知辩才。生起欢喜自性极为明显之差别。为众生利益而作事业成就之智慧。
极为明显安乐调伏众生之因任运成就因缘极为明显之大慈。难调众生之因即是大悲。如是法界清净之自性。
声闻不共十八佛法即是：如来无错乱。其他则因真实错乱未寂静之因即是身过失。无喧哗，喧哗即是语过失。无忘失念，忘失念即是心过失。于种种众生无有差别想等。
无不等持心。具有愚痴即是众生利益散乱之相。无不观察舍。以智慧下劣，往昔于众生利益倾向小心。此等是增上戒学之随顺因。
不住涅槃之因即是信心不坏。不住罪恶涅槃之因即是幻化所趣。无退失欲乐即是不住罪恶涅槃之何者欢喜。无退失精进即是为罪恶加持种种寿行。
无退失智慧即是超越罪恶边际趣入事业之身功德六倍差别。无退失解脱即是以罪恶执为声闻涅槃之因缘。无退失解脱智慧即是非罪恶等以五种分别所作众生利益了知缘之圆满涅槃平等种种趣入。此等是增上心学随顺因之自性。

།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་།།སྐུའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་རྣམས་གནས་དང་རིམ་བཞིན་དུ་འབུམ་བྱེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་མོས་པའི་དབང་གིས་དབྱེ་བའི་མཐའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་ པ་དེ་དང་།གཞན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་།།དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མཉམ་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དགེ་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཆགས་པ་མ་ཐོགས་ པར་རབ་ཏུ་མཐོང་ངོ་།།མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཆགས་པ་མ་ཐོགས་པར་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཆགས་པ་མ་ཐོགས་པར་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ ནི།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི། དེ་ལྟར་གཞན་བསྐྱེད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ཤུགས་དྲག་པོས་རྟོགས་བཞིན་དུ་བདུན་པ་མངོན་པར་དགོངས་པ་ནི་རང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྲོ་ བ་རྣམས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ།།བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ཆགས་པ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཞི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་མ་ལུས་པར་སོང་ངོ་། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ འཇིག་རྟེན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་རྣམ་པར་ཐར་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔོན་དུ་མཛད་པ་སྟེ།དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་འདུལ་བའི་མཐར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་མངོན་དུ་མཛད་པའོ། ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་ནོ། །འདིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་རྐྱེན་རང་གི་རྐྱེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེའི་ཚེ་བཅིངས་པ་དང་ཕན་ཚུན་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་མཛད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན པོའོ།།སྒྱུ་མས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོའི་དྲན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྗེས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ ཡང་དག་པ་ཚད་མའི་ཆོས་ཅན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བརྟེན་པའོ།

由于不住于涅槃的缘故，一切身业都以智慧为先导，随顺智慧。
一切无余身业随顺无上智慧，依次于百千俱胝世界中，随众生意乐差别而显现。
随顺智慧的证悟以及其他圆满受用布施。
如是一切语业以智慧为先导，随顺智慧。
一切语业的分别以智慧为先导，如前所述。
一切意业是慈悲方面，以智慧为先导，随顺智慧。
如是其余平等事物无余遍及众生利益，如实各自成熟善业加持圆满涅槃，非是安乐受用相。
过去时智慧无著无碍而明见。
未来时智慧无著无碍而趣入见。
现在时智慧无著无碍而趣入见。
这些是增上慧学的同类自性。
声闻的智慧是受用无上智慧不共智慧。
其异熟智慧与众生利益相应的圆满涅槃。
如是不共世尊是声闻缘觉的菩提。
四沙门果即是：预流果者，如是以强力的引生、宣说、修习同类力而证悟，第七现前意趣是自涅槃的决定，即人无我和法无我诸苦乐趣，一来果。
见谛者是贪欲随眠相。
如是四谛随行，一来世间涅槃趣，即不还果。
以智慧无余断除欲贪。
不还世间色无色界解脱涅槃先行，即阿罗汉果。
三界贪断现证菩提相，此中殊胜事生起、宣说、调伏究竟无言现前。
这些是其他涅槃。
此中各别觉悟菩提缘自缘习气差别生起相续系缚正生起。
寂静时，系缚和相互具足正见因事是大慈。
幻化所观察法界而各别分别。
彼等平等即一切如来，是一切种智者。
彼等念诸根。
圆满受用身为世间利益，一切智随类正量法相见修相。
如是法身与无我智慧相。
圆满受用身。
如是诸殊胜相是一切种智所依。

།དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དངོས་པོའི་ རང་བཞིན་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་རིགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།།དེ་ལྟར་བརྟགས་པའོ། །འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི། ནུས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །ཞི་བ་ལས་བྱང་བའི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སོ། །གང་ལ་བརྟེན་པའི་བག་ ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་གནས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ རིགས་སོ་སོ་བ་འདས་པའོ།།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཚད་ཉེ་བར་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལ་མེད་པའི་སེམས་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མོ། །སེམས་མི་བདེ་བའི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་ ཏེ།གང་ལ་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྟོབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དབྱིངས་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །རིག་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ནི་བརྟེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཨའི་སྲོལ་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བའི་སྒོ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བཟང་པོ་ལ་འཇུག གོ།།དེ་ལྟར་སྟོབས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ནམ་མཁའ་འདི་མི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོའི་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་།དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱམས་པ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་གསལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱམས་ པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་གི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་མཐར་གོམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཡུལ་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་རབ་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ་སོ་ སོར་བརྟེན་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་དངས་པར་མཛད་པའོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

如是加持的自性极为明显的事物自性是一切救护者种性化身。如是观察。此处一切种智分别为利益众生所作，是以无力极为寂静。从寂静中清净的所缘是极为明显，如是三界中诸清净者。所依的习气所缘之差别，如是从色乃至一切种智。如是自性执取之相，即是智与非智非处事物无色。如是其他真实边际，一切具有量度。以我方面所悟之各别种性已超。如是世尊蕴方面的自性如是所缘此与彼岸量近见，因相无有之心如是因相唯是分别。心不安乐决定自性之事物。诸有法之自性是如是果，于何所修之法无我相一之相。一切法是影像分别自性之界彼岸到达义无动之体性，即诸力相及果法与其道法。界是因之事物，即法界。如是一切行相究竟诸所依无力微弱。明了事物生起是所依之力。如是真如方面是如镜智种种诸法从阿音而生，如是门诸法自性善妙而入。如是力极明显是如镜智。真实究竟趣向虚空此不坏相。平等性智。无因相极细观察清净意趣，即是各别正知自性各别观察智。于法界中一切法精要极趣依止，如是大慈与大悲慈爱作业成就智。一切救护是极为显明，即法界清净智。如是以无量菩提发心，一切众生随觉大慈者，一切法平等性一门所缘加行如是到达彼岸一切法之边际修习，即是境法无量极加行解脱极断。无上智慧边际因加行如是极见。如是于加行各别依止是大智慧极净暗闇。大乘总相论圆满，是阿阇黎佛智足所造。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀརྞོ་པ་ཏི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་པྲཛྙཱ་སི་ཧིས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།

印度堪布班智达迦诺巴帝和藏地译师释迦比丘般若狮子在殊胜那烂陀大寺院中翻译、校对并审定。
